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文 言 |
白 话 |
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子墨子言曰：知者之事，必计国家百姓所以治者而为之，必计国家百姓之所以乱者而辟之。然计国家百姓之所以治者，何也？士之为政，得下之情则治，不得下之情则乱。何以知其然也？上之为政，得下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也，若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。故赏罚不得下之情，而不可不察者也。 |
墨子说道：“智者所做的事，一定要考虑好怎样才能治理国家百姓才从之；一定要考虑好怎样才能治理国家百姓混乱的原因而避免之。”然而怎么样去考虑国家百姓能治理好的原因呢？这就是：在上为政的人，能通晓在下的情形就能治理好，不能通晓下情的就会出乱子。怎么知道会是这样的呢？在上主政的人，通晓下情，于人民的善与恶都得到了解，这样就可以赏赐善人，惩罚暴人。善人得赏赐，而暴人得处罚，那么国家必治。相反，在上主政的人不通晓下情，对于人民的善与恶全不了解，如果这样，就无从知道赏赐善人，惩罚暴人了。善人不得赏，暴人不得罚，象这样为政，国家必乱。所以赏罚不符合下情，不可以不事先明察考虑好。
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然计得下之情，将奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一义为政，然后可矣！何以知尚同一义之可而为政于天下也？然胡不审稽之古之始为政之说乎？古者天之始生民，未有正长也，百姓为人。若苟百姓为人，是一人一义，十人十义，百人百义，千人千义。逮至人之众，不可胜计也。则其所谓义者，亦不可胜计。此皆是其义，而非人之义，是以厚者有斗，而薄者有争。是故天下之欲同一天下之义也，是故选择贤者，立为天子。天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次，立为三公。三公又以其知力为未足独左右天子也，是以分国建诸侯。诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次，立为卿之宰。卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次，立而为乡长、家君。是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长、家君，非特富贵游佚而择之也，将使助治乱刑政也。故古者建国设都，乃立后王君公，奉以卿士师长，此非欲用说也，唯辩而使助治天明也。 |
然而怎样才能通晓下情呢？墨子说：“只要用‘尚同’这—道理为政就可以了。”凭什么知道运用“尚同”的道理就可以为政于天下呢？既然这样，为什么不从考查古代开始为政说起呢？古代上天开始使人民生活的时候，没有行政长官，所有的百姓彼此都不相统属。如果所有的百姓都不相统属，那么一个人就有一种义，十人就有十种义，百人则百义，干人干义，等到人口群生众多，不可胜计了，那么所谓的义，就也不可胜数了。他们都认为自己的义对。而他义非，于是重则发生斗殴，轻则发生争执，所以上天想要天下的义同一，因而选择贤者，立为天子。天子因为智力不足以独治天下，于是又选择其次的给他们做三公。三公因自己智力不足以独自辅佐天子，所以将天下分封许多国家，立为诸侯国。诸侯又因为自己智力不足以独治其国，所以再次选择贤人，立为卿和宰。卿和宰又因为自己的智力不足以独自辅佐他的国君，所以又选择其次让他们做乡长家君。所以古代天子设置三公、诸侯、卿和宰、乡长家君，并不是为了要使他们富贵快乐，而是为了要使他们帮助治理国家的刑政而选择的。因此古时候建国设都，设立的国君王公、辅佐的卿士师长，并不是要使他们安逸，而是要他们明白共同分担治理天下的重任。
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今此何为人士而不能治其下？为人下而不能事其上？则是上下相贼也。何故以然？则义不同也。若苟义不同者有党，上以若人为善，将赏之，百姓不刑，将毁之。若人唯使得上之赏，而辟百姓之毁，是以为善者必未可使劝，见有赏也。上以若人为暴，将罚之，百姓姓付，将举之。若人唯使得上之罚，而怀百姓之誉，是以为暴者必未可使沮，见有罚也。故计上之赏誉不足以劝善，计其毁罚不足以沮暴。此何故以然？则义不同也。 |
现在何以为人上而不能治其下，为人厂而不能治于其上呢？那就是上下相争夺啊！为什么会这样呢？不过是由于“义”不统一而已。要是因义不同而结成党朋，那么，上面以为某人为善，将要赏他，此人虽得赏，却免不了百姓的话毁。这样，所谓善人得赏，定不能可以起劝导作用。上面以为某人为暴，将要罚他。那人虽罚，却被百姓由衷赞誉，这样，所谓暴人得罚，也不能起阻止作用。因此，上面所赞赏的却起不了劝善作用，考虑所罚的，也不足以阻止暴乱，这是为什么会这样呢？是因为“义”不同啊！
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然则欲同一天下之义，将奈何可？故子墨子言曰：然胡不尝试用家君发宪布令其家曰：“若见爱利家者，必以告。若见恶贼家者，亦必以告。”若见爱利家以告，亦犹爱利家者也，上得且赏之，众闻则誉之。若见恶贼家不以告，亦犹恶贼家者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍若家之人，皆欲得其长上之赏誉，辟其毁罚。是以善言之，不善言之。家君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人之赏，而暴人之罚，则家必治矣。然计若家之所以治者，何也？唯以尚同一义为政故也。 |
然而要使天下同一“义”，将有何办法呢？墨子说：“为何不试试，让一个家长对全家人发布法令，说：“我们要是见到爱家利家的，定要报告。要是见到盗家害家的，定要报告。如果见到爱家利家的就报告，那就等于自己爱家利家了。上面知道了就要赏你，下面知道了就要赞美你。要是见到盗家害家的不报杏，那就等于自己盗害家里，上面知道了将要处罚你，下面听到了就要诋毁你。”因而所有全家人都希望得到家长的赞赏，避免低毁受罚。所以见到善和不善都报告上面，家长得以赏赐善人，惩罚暴人，善人受赏，暴人得罚，这样家一定治理好。究竟你的家是怎样治理好的呢？不外是上下同一“义”，即从尚同治家罢了。
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家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争。故又使家君总其家之义，以尚同于国君，国君亦为发宪布令于国之众，曰：“若见爱利国者，必以告。若见恶贼国者，亦必以告。”若见爱利国以告者，亦犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之。若见恶贼国不以告者，亦犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍若国之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。是以民见善者言之，见不善者言之。国君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，则国必治矣。然计若国之所以治者，何也？唯能以尚同一义为政故也。 |
家已治好，国家的治理方法就完备了吗？还没有。国家由许多家庭组成，都以为自己治家办法对，而别人的不对，于是重者出乱，轻者产生争执，所以，又使家长统一全家的“义”，以统一于国君。国君也对全国百姓发布政令，说：“你们要是看到爱国利国的，定要报告。要是看到盗国害国的，定要报告，要是见到爱国利国的就报告，那就等于自己爱国利国了。国君知道了，将要赏赐你，众人听到了，就要赞美你。要是见到盗国害国不报告，那就等于自己盗国害国，国君知道了将要罚你，众人听到了就会诋毁你。”因此所有全国百姓，都希望得到上面的赞赏，避免受到惩罚。所以，百姓见到善者就报告，见到不善者就报告。国家得以赏赐善人，惩罚暴人。善人得赏，暴人受罚，那样国家必定治理好。究竟你的国家是怎样治理好的呢？不外是以“尚同一义”为政的原故。
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国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。故又使国君选其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：“若见爱利天下者，必以告。若见恶贼天下者，亦以告。”若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之。若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善、不善者告之。天子得善人而赏之，得暴人而罚之，善人赏而暴人罚，则天下必治矣。然计天下之所以治者，何也？唯而以尚同一义为政故也。 |
国家已治，治理天下的方法完备了吗？还没有。天下是由众多国家组成。大家都以为自己治国方法对，别的不对；于是重者交战，轻者相争。所以，又使国君统一其国的“义”，与天子尚同。天子也对天下百姓发布政令，说：“你们要是看到爱天下利天下的，就报告。要是看到盗天下害天下的，‘就报告。要是看到爱天下利天下的就报告上面，就等于自己爱天下利天下。上面知道了就会赏赐他，众人知道了就会赞美他。要是看到盗天下害天下却不报告，就等于自己盗天下害天下，上面知道了将要惩罚他，众人知道了就会诋毁他。”所以，遍天下之人，都想得到天子的赞赏，避免受毁被罚。因而见到善和不善都上报。天子得以赏赐善人，惩罚暴人，善人受赏，暴人被罚，天下一定治理好！究竟天下是怎样治理好的呢？不外是用“尚同一义”这种办法为政罢了。
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天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。故当尚同之为说也，尚用之天子，可以治天下矣。中用之诸侯，可而治其国矣。小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕，小用之治一国一家而不横者，若道之谓也。故曰治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫。意独子墨子有此而先王无此，其有邪？则亦然也。圣王皆以尚同为政，故大下治。何以知其然也？于先王之书也《大誓》之言然，曰：“小人见奸巧乃闻不言也，发罪钧。”此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。 |
天下已治，于是天子又统一天下的“义”尚同于天，所以尚同这一办法就适当了。上用之于天子，可以治天下，中用之于诸侯，可以治其国，下用之于家长，可以治家。所以大用之于天下，不会用完，小用之于治国治家，不会困惑。就是这个道理啊！所以说：“治理天下的国家，象治理一个家庭；使用天下的百姓，就象使用一个人。”难道只有墨子有这样见解，而先王没有吗？都有：圣王都能以尚同为政，所以天下治。凭什么知道这样呢？这可以在先王的书上看到，《尚书·大誓》这样说：“人民要是见到奸巧就报告。否则事情发生，与奸人同罪。”这就是说，见到淫僻的事不报告，其罪也跟淫僻者同。
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故古之圣王治天下也，其所差论以自左右羽翼者皆良，外为之人助之视听者众。故与人谋事，先人得之。与人举事，先人成之。光誉令闻，先人发之。唯信身而从事，故利若此。 |
古代圣王治理天下，他所选择作为辅佐左右的都很了不起，在外围帮助他视听的人也很多。因此，替人谋事，提前得到，给人办事，提前完成，优良的政令，提前发布。因为只以诚信从事，因而有这样多的利益。
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古者有语焉，曰：“一目之视也，不若二目之视也。一耳之听也，不若二耳之听也。一手之操也，不若二手之强也。”夫唯能信身而从事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外有贤人焉，其乡里之人皆未之均闻见也，圣王得而赏之。千里之内有暴人焉，其乡里未之均闻见也，圣王得而罚之。故唯毋以圣王为聪耳明目与？岂能一视而通见千里之外哉？一听而通闻干里之外哉？圣王不往而视也，不就而听也，然而使天下之为寇乱盗贼者周流天下无所重足者，何也？其以尚同为政善也。 |
古时有句名言：“一目视，不如两目明，一耳听，不如两耳聪；一手操作，不如两手强。”以诚信从事就能有这样多的利益。所以古代圣王治理天下千里之外有了贤人，那一乡一里的人尚未完全闻见，而圣王却已经赏赐他。千里之内，有了暴人，他的乡里的人还未完全闻见，而圣王就已经罚他了。我们能说这圣王耳目聪明？难道他一看就能见到千里之外，一听就能听到干里之外？可他并不亲自去看，不会亲自去接近而听，然而使天下的乱寇盗贼，走遍天下也没有立足之地，这是什么缘故呢？那是因为“尚同为政”的好结果啊！
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是故子墨子曰：凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。 |
所以墨子说：“凡是要使百姓尚同的，如果不尽力爱百姓，百姓就不听使，也就是说，一定要尽力爱百姓才能使唤他们，以诚信才能掌握他们，以富贵诱导于前，以明罚鼓动于后，象这样为政，想不与我同，是不可能的事！”
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是以子墨子曰：今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察。尚同，为政之本而治国之要也。 |
因此墨十说：“当今天下王公大人士君子，内心真希望能行仁义，以求成为上士，上合乎圣王之道，下合乎国家百姓的利益，那么，‘尚同’这一说法对他很合适。不可以不明白尚同是为政的根本，是治政的要领啊！”
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